我要幾瓣落花為香茗
我要一朵百合做杯盞
我要唐詩里那只紅泥小炭爐
我要入深山拾一裙松針燃火
再釣一壺人跡未至幽谷中的──晨露
還要三分易安的婉約、三分稼軒的豪放、三分老莊的淡泊
一段放浪于形骸之外的板橋心情，湊成十分的愜意之后，且來品茶。
礦泉水太淺淡，果汁太甜膩，咖啡太香濃。惟有茶有若無的幽香，是深藏不露的，是恬淡雋永的。那種玄奧的喉韻與舌感，好像低音號或薩克斯管，微微在胸腔中流動，有著玄遠而沉實的魅力。
傳說菩提達摩在少林寺面壁九年時，求悟心切，夜不合眼。由于過度疲倦，沉重的眼皮撐不開，他毅然把眼皮撕下來，扔在地上，地上立刻長出一株矮樹，葉形如眼，邊緣鋸齒如睫。弟子困頓，便采一葉咀嚼，頓時精神百倍。這便是茶的來源。
綠茶是淡雅的，須得淡雅的喝法才能品出它的真味。紅茶是深沉的，應該淺斟慢啜，才能漸悟其中一點一滴的蘊蓄。
碧螺春于淡泊中有幽遠的神韻。
荔枝紅汁濃如血，是紅塵中的凡思。
茉莉香片只能是十六歲少女初戀的芳醇。
烏龍茶以色澤美傲同儕，金黃里帶點蜜綠，是其他茶所不及的。
普洱茶純粹是粵港茶樓的情調，人情味濃，又不喧鬧恣肆。
鐵觀音自有它的歷史感，好像繞了一大圈時空之后才入人腹中，是一種在滄桑中冶煉過的從容風味。
明前毛尖最言情，先是清香溫熱，繼而粘口滑潤，最后纏綿于心。驟然入口，仿如伸進一個香軟而溫潤的小舌尖，讓人有銷魂的迷惘。
據說，還有一種松子茶，烹茶時加入幾粒松子，會浮出淡淡油脂，松香氤氳，使一壺茶頓時生了靈氣，有高山流水，云霧繚繞之勢。
好茶、好水、好火，還要有好品位、好境界來消受，否則便是暴殄天物了。日本茶道鼻祖紹鷗曾經說過一句很動人的話：“放茶具的手，要有和愛人分離的心情。”這種心情在茶道里叫“殘心”。就是在品茶的行為上應綿綿密密，即使簡單如放茶具的動作，也要有深沉的心思與情感，才算是懂茶的人。
不過，不識茶道也無妨。道可道，非常道，最高深玄奧的道行往往就在平常心里。日本茶道大師千利休的一首詩深獲我心：“先把水燒開，再加進茶葉，然后用適當的方式喝下去，那就是你所需要知道的一切，除此之外茶一無所有。”什么都沒說，又什么都說了。
茶的最高境界就是一種簡單的動作，雖然含有許多知識學問，但在喝的動作上，它卻還原到非常單純的風格，超越了知識與學問。茶道不是一成不變的，隨各人的個性與喜好，用自己“適當的方式”才是茶的本質與精神。
中國人不叫“茶道”，叫“茶藝”，因而使飲茶成為中國的一種大眾文化，可以人不辨品類、不溯淵源、不論技巧。
私下以為喝茶的境界可分六個層次：
最壞的飲茶是車水馬龍、眾聲喧嘩、道人短長；
其次是九嘴十舌、喋喋不休、廢話連篇；
末好的是五言八句、高談闊論、言不及義；
較好的是兩語三言、大音稀聲、茶逢知己；
最好的是兩人相對、不置一詞、心有靈犀；
最佳境界是遁入冷肅的冬夜，坐在自己影子的邊緣，一小礙在手，獨自品茗，有一口或者無一口，想什么或者不想什么，等待著或者不等待著，悠然自得，漸漸就超越了時空。或香茗一盅，單邀莊子；或清茶兩盞，請來東坡，清論高談。茶至三泡，已是三人對坐，勞冰心傳譯，和泰戈爾聊一聊《吉檀迦利》和《園丁集》。
倏忽四更，談興猶濃，若枕邊尚有一本《苦茶隨筆》未曾掩卷，則周作人就是談笑風聲的密友。這時才算接近了陸羽的《茶經》、黃儒的《品茶要錄》、宋徽宗的《大觀茶論》中”致情達和“的境界，才算是初初領略了茶中雅趣，也便有了八分茶意了。再點一枝香，茶禪一味，清一清塵污俗垢的心，暫去塵世之念，暫了虛妄之心，暫生出塵之想，進入神思所能觸摸的最陽剛與最陰柔的空間。而手中的那杯茶早已飲盡，空杯在握，還能感覺到茶在杯中的熱度，絲絲縷縷滲入心底。茶香、檀香、心香糅成一片，而人已浮在香氣之上，這時候超越了”雅趣“的境界已是醉茶了。覺得世上萬物無不可以飲：山可以飲、風可以飲、夜色可以飲、心情可以飲，萬物是茶葉、感覺是水、境界是茶香。
酒屬感性，茶屬知性
酒是詩，茶近乎哲學
酒是越醉越糊涂，
茶是越醉越清醒。
只有這種清醒才能夠使我們品評蘇軾“人間有味是清歡”的精神境界。
何謂“清歡”？
靜品一盞茶，感覺比參加一席喧鬧的晚宴更有情趣，是清歡；咀嚼一顆青橄欖，吮吸一朵花尾部的清甜，是清歡；放一只誤入居室的蝴蝶回家，是清歡；拾落花枯葉自制圣誕賀卡，感覺比精品屋千人一式的賀卡更有人情味，是清歡；戴一串野果，或一串原木項鏈，認為比金銀珠寶更有品位，也是清歡。
清歡之所以好，是它不講求物質條件，只講究心靈品位。它的境界很高，既不是“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”的恣情率性；也不是“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”的自我放逐；更不同于“今宵酒醒何處，楊柳岸曉風殘月”的悲觀沉淪。
