大凡茶文化發達的地方，產茶是無疑的。地處贛、浙、皖三省交界的婺源，歷史上曾稱為‘吳頭楚尾’，就是塊出名茶的靈秀之地。
婺源產茶．唐代陸羽《茶經》中便見記載。宋時，婺源的謝源茶已被譽為全國六大絕品茶之一。明末清初，其四大名家——溪頭梨園茶、硯山桂花樹底茶、大畈靈山茶和濟溪上坦源茶均為貢品，一時名重天下。 茶在唐已成“舉國之飲”，茶道也隨之大興，婺源當不例外。史載：南唐宣歙兵馬觀察使查文徵，棄官后曾隱居于婺源蚺城（今縣城）西郊。此地林壑幽美，更有一泉清徹甘冽。查常與縣令廖平臨泉烹茗論道，后人遂稱此來為“廖公泉”。
南宋以來，特別是明代，婺源因是朱熹故里，儒學盛行，文風鼎盛，茶禮、茶俗就蔚然成風，在文人的推動下，茶道也不斷發展豐富，溶進了更多的地方特色和文化內涵。 由于主體、地域文化條件的不同，茶道在實際生活中也是多層次的。呈現出各自不同的審美意識。婺源茶道中的“農家茶’、“富室茶”和“文士茶”，正是從民間整理而成的，反映出不同層次的文化形態。比如，在婺源鄉村，不僅家家會種茶，而且人人善做茶、飲茶。 他們不論是上山伐木，還是下田耕作，都要帶上用竹子做成的茶筒。為了路人方便，村間道路還沒有茶亭。家里待客，更是非茶不可，銅壺燒水，瓷壺沖泡，然后再分茶敬客，盛茶則用“湯甌”，一種類似小碗的茶具。這就是“農家茶”，形式比較簡樸，貴在真誠親切。 而“富室茶”，則迥然相異。富裕人家，房子高大寬敞，會客常在堂前或花廳，窗欞明燦，桌椅紅亮，有些還在墻上掛幾軸書畫，頗具氣派。客人無論是圍八仙桌或分列兩旁，坐位均有大小之分，因此，敬茶時先左后右，先上后下的順序，不能有些許差池。茶具，亦更講究，一般用錫制的通氣壺燒水，有的還用銀壺。飲茶則是粉彩、古彩或青花的“潷盂”，大多是瓷托，亦有用錫、銀托的，真可謂器盡奢華。
最講究的當推“文士茶”。婺源歷史上屬新安文化，儒雅風流。因此，文人學士品茶，一講“境雅”，或竹塢流泉，或幽院明軒。二要“器雅”，泥爐鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古樸為上。三就是“人雅”了。人是品茶的主體，當然是最重要的。至于泉之高下，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是無以窮盡，追求的是一種“湯清、氣清、心清”的神妙境界。 論茶道，當不僅僅是如何煮水，如何沖徹等等等，否則，那只是泡飲的方法而已。所以稱之為“道”，更重要的是在茶的泡飲過程中，寄寓了一定的哲學思想和道德精神，正因為此，茶才可以立德，可以養儉，可以陶情。婺源茶道倡導的“敬、和、儉、靜”，便蘊含了豐富的內容。當然，在今天，這四個字又注入了時代的新意。
敬--以茶敬客。不僅表達對客人的尊敬，而且也顯示了主人真誠、純樸的傳統美德。 和--茶味清和。世間萬物，和諧相生；人之間平等相待，和諧相處，建立美好的人際關系。 儉--茶性儉。精行儉德可以養廉，君子上交以茶當酒，倡行清廉節儉之風。 靜--茶之功可消除心靈雜念。通過品茶，啟發思維，修身養性，靜以致遠，提高思想道德水平。 這就是婺源茶道的內在精神。通過這種精神的傳遞和感悟，由表及里，由淺及深，由己及人，那么，茶道就必然會上升到一個更高的文化層次和思想境界。
