由于茶類和新的生產技術的發展，明清茶葉生產方式和茶葉飲用方式發生了很大的變化，飲茶對人們的生活觀念的影響也越來越明顯。明清時期的茶文化的發展中，最引人注目的是茶葉沖泡方法的藝術性和茶具的獨特性及茶館的普及性。
明清時期品茶方式的更新和發展，突出表現在飲茶藝術性的追求。
明代興起的飲茶沖瀹法，是基于散茶的興起，散茶容易沖泡，沖飲方便，而且芽葉完整，大大增強了飲茶時的觀賞效果。明代人在飲茶中，已經有意識地追求一種自然美和環境美。明代文人認為，唐宋人的團茶碾末煮飲，有損茶的真味，飲茶的重心應在于香、味、色的完美統一。作為前提，他們提出"采茶欲精，藏茶欲燥，烹茶欲潔。而且不少文人對茶中窨花，也持反對態度，認為花茶有損茶之真味。
明人飲茶崇尚天趣，因而很重視對水泉的選擇，張大復《梅花草堂筆談》中認為:"茶性必發于水，八分之茶，遇十分水， 茶亦十分矣。 八分之水，試十分茶，茶只得八分耳"。許次紓《茶疏》認為: "精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也"。明人論水要求很高，認為宜茶之水應清潔、 甘冽。為求好水，可以不辭千里， 如李夢陽《謝友送惠山泉》詩中寫到"故友何方來，來自錫山谷。暑行四千里，致我泉一?quot;。所以明代人有"不易致茶，尤難得水"之說
明人飲茶藝術性，還表現在追求飲茶環境美，這種環境包括飲茶者的人數和自然環境。當時對飲茶的人數有"一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶"之說，對于自然環境，則最好在清靜的山林、儉樸的柴房、清溪、松濤，無喧鬧嘈雜之聲。如在這種環境中品賞清茶，就有一種非常獨特的審美感受，正如羅稟《茶解》中所說的"山堂夜坐，吸泉煮茗，至水火相戰，如聽松濤，清芬滿懷，云光滟瀲。此時幽趣，故難與俗人言矣。"
明代散茶的興起，引起沖泡法的改變，原來唐宋模式的茶具也不再適且了。茶壺被更廣泛地應用于百姓茶飲生活中，茶盞也由黑釉瓷變成了白瓷和青花瓷，目的是為了更好地襯托茶的色彩。
明代除了生產白瓷的定窯、汝窯、官窯、哥窯、宣德窯等各領風騷的景德鎮的青花茶具異軍突起，達到了一個高峰，在青花的基礎上，成化年間又創造出平彩；嘉靖萬歷年間又創造出五彩、填彩等新瓷。景德鎮的這些瓷器燒制技術，主要就是在制作茶具中發展起來的。
除白瓷和青瓷外，明代最為突出的茶具是宜興的紫砂壺。周高起在《陽羨茗壺系》中稱:"近百年中，壺黜銀、錫及閩、豫瓷， 而尚宜興陶"。紫砂茶具不僅因為瀹飲法而興盛，其形制和材質，更迎合了當時社會所追求的平淡、端莊、質樸、自然、溫厚、閑雅等的精神需要。紫砂壺的制造出現了許多名家，如時大彬、陳遠鳴等，并形成了一定的流派，最終形成了一門獨立的藝術。因而說，紫砂藝術的興起和，也是明代茶葉文化的一個豐碩果實。
清代以來，在我國南方的廣東、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的興盛也帶動了專門的飲茶器具。如銚，是煎水用的水壺，以粵東白泥銚為主，小口甕腹；茶爐，由細白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壺，以紫砂陶為佳，其形圓體扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盞、茶盤多為青花瓷或白瓷，茶盞小如核桃，薄如蛋殼，甚為精美。
明清之際，特別是清代，中國的茶館作為一種平民式的飲茶場所，如雨后春筍，發展很迅速
清代是我國茶館的鼎盛時期。據記載，就北京有名的茶館已達30多座，清末，上海更多，達到66家。在鄉鎮茶館的發達也不亞于大城市，如江蘇、浙江一帶，有的全鎮居民只有數千家，而茶館可以達到百余家之多。
茶館是中國茶文化中的一個很引人注目的內容，清代茶館的經營和功能特色有以下幾種:
飲茶場所，這類也稱清茶館，來喝茶的多為文人雅心，店堂的布置也比較古樸雅致，當然除了文人外，茶客中還有商人，手工藝者等，這里是"聆市面"的好場所。
點心飲食兼飲茶，在茶館中增設點心經營，或點心店增加茶水供應，為的是方便顧客，擴大營業面。
聽書場所。在北京、江、浙一帶，在茶館中增加說書項目，是很普遍的一種現象，茶館主人邀請藝人說書或演唱，吸引茶客；茶客一邊品茶，一邊賞戲聽曲，得到充分的藝術熏陶，客主同樂，氣氛很活躍。
除了上面幾種情況外，茶館有時還兼賭博場所，尤其是江南集鎮上，這種現象很多。再者，茶館有時也充當"糾紛裁判場所"。這就是"吃講茶"，鄰里鄉間發生了各種糾紛后，雙方常常邀上主持公道的長者或中間人，至茶館去評理，以求圓滿解決。如調解不成，也會有碗盞橫飛，大打出手的時候，茶館出會因此而面目全非。
