《過去現在因果經》記載:摩耶夫人在回娘家分娩途中，路經藍毗尼花園，見園中一棵大樹，花色香鮮，枝葉繁茂，就舉起右手想摘一枝，這時釋尊慢慢地從夫人右脅降生！
茶，從被發現到成為日常飲料，大致經歷了祭品、藥用、菜食和飲料四個階段，距今至少也有四千年歷史。茶樹為常綠冠木植物，秋末開白花，花腋生。一個宗教領袖的誕生方式竟與茶花的開放形式如此相似。是天數？是巧合？
相傳釋祖經過六年苦行僧的生活仍沒有悟道，于是坐在畢波羅樹下，憑借飲茶打座七晝夜而得道。
茶樹為常綠喬木，以其能生長、常年翠綠而喻佛教生長不衰。另外，茶樹只能下種不能移栽，而佛教的終極是解決輪回之苦，所以佛教的內容，即使再艱深玄奧，也從來都不會脫開俗世。只不過有時在天上，把它理想化;有時拉到眼前，渴望變成現實。一旦眾生頓悟，就成為當時社會經濟、文化、政治與信仰的歸宿。
無論是茶樹、是茶，它們本身沒有神性，神性是佛教賦予它們的。宗教中的佛、菩薩遠離世俗社會，為了讓人們接近它們，就必須用外來文化的激素，不斷創新自我，使宗教文化永遠充滿誘惑。這就是佛教在東土大唐方興未艾的生命本質和存在方式之一。也就是說，佛教必須將一些超時空的形象拉入傳播方式之中，但這些形象又要有別于六根不凈的眾生，而自然界中的茶樹、茶花、茶葉為人所常見，又不染世事，正是佛教所需的。因而佛教便將其教義、所崇尚的人物之精髓依附于它們身上，使抽象的教理、崇拜對象更加情感化并形成牢固的聯系。因此，“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學禪，務于不寢，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗”。((封氏聞見記》卷六)茶，對于代宗以后李唐社會已成為“人家一日不可無”之物，信佛、禮佛也漸入人心。以至于一聲“吃茶去”必念起釋佛;瞧見楊柳定想到菩薩。茶與茶樹一旦擁有這些靈性，反過來又純潔了佛教境地。以強烈的情感宣染代替艱深的信仰說教，便是“茶佛一味”的緣起。
