茶樹，美麗的“六姐妹”。茶樹是山茶科山茶屬的重要一員。茶樹一屬有六個美麗傳神的姐妹。即(1)山茶樹，也叫曼陀羅樹、耐冬、海石榴、川茶;(2)滇山茶樹，也叫云南山茶花;(3)金花茶樹;(4)油茶樹，也叫茶子樹、白花茶;(5)茶梅;以及(6)茶樹。在“六姐妹”中，山茶、滇山茶、金花茶，可謂是“三朵金花”，是著名的觀賞花木，以花容月貌著稱于世(詳見拙作《風雪冷艷赤玉環——山茶文化》)。油茶，是重要的木本油料，也是不少城鄉居民喜愛的早點。茶梅，主要用作籬笆栽植，花籬或綠籬。茶樹，即采集葉子以制作茶葉的樹，茶樹是茶葉之樹，也是本文主人公。
茶典，散發著香味的中國史。中國是茶樹的故鄉，也是世界最早開發利用茶的國家。在早期，中國人以茶葉做食物。后來，人們發現了茶葉的藥用價值。再后來，人們發現了茶葉的飲用價值，久而久之，茶葉成為日常生活中最主要的飲料。有典籍介紹，中國茶葉“發乎于神農，聞于魯周公，興于唐而盛于宋”。在神農氏時代，中國先民就發現了茶葉食用與藥用價值。先秦時期，巴蜀地區就開始飲茶。早期典籍中有這樣的記載，“煮之百沸”，源于熬藥。“采其葉煮”的“茗粥”，源自食用。即就是在唐宋，也被視作“唐煎宋點”，也就是將茶葉茶湯一道飲下，稱之“吃茶”。至今南方一些農村仍保留有吃茶的傳統習慣。茶的飲用，脫胎于食用與藥用。從食用而來，蒸煮成羹湯而飲，往往加鹽調味。從藥用而來，往往加姜、桂、橘皮、薄荷等，煮成湯汁而飲。三國之前，在中國飲茶，大概還是帶有奢侈性質的高消費。在晉代以后，飲茶的習慣由上層社會向中下層社會擴散。至隋代，東晉以后長期分裂的格局終結，建立起統一的中央集權。唐代中期，茶文化異常興盛繁榮。至宋代，中國茶文化基本成熟。
茶馬古道，彰顯“中國茶影響”。據史料記載，在南北朝時期，中國商人就在邊境以茶易物。在唐代，絲綢之路復興，中國以茶易馬，經回紇及西域等地向西亞、北亞和阿拉伯等國輸送，中途輾轉西伯利亞，最終抵達歐洲各國。公元756年蒙古回紇驅馬茶市，開創茶馬交易先河。至北宋，茶馬交易集中在陜甘，易馬茶葉取自川蜀，在成都、天水置榷茶和買馬司。至元代，廢止宋代茶馬治邊政策。至明代，恢復茶馬交易。明代湯顯祖《茶馬》寫道：“黑茶一何美，羌馬一何殊”。“羌馬與黃茶，胡馬求金珠”。清雍正十三年，官營茶馬交易制度終止。被學者稱之為“茶馬古道”的兩條主要線路：一條從四川雅安出發，到西藏拉薩，再到尼泊爾，直達印度;另一條從云南普洱茶原產地(今西雙版納、思茅等地)出發，到西藏邦達、察隅或昌都、洛隆、工布江達、拉薩，再經江孜、亞東分別到緬甸、尼泊爾、印度。茶馬古道將滇、藏、川“大三角”地區緊密聯結在一起，形成了世界上地勢最高、山路最險、距離最遙遠的茶馬文明古道。在古道上，日復一日、年復一年，成千上萬的馬幫，風餐露宿，清悠的鈴聲和奔波的馬蹄聲打破了深谷的寧靜。從唐代直到20世紀50-60年代，延續逾千年。自唐以后，中國茶葉陸續傳入朝鮮、日本以及中亞、西亞一帶。至17世紀初期，中國茶葉乘著東印度公司的商船漂洋過海。特別是在富裕的歐洲大陸，茶葉成為生活品質、社會地位的象征。歐洲人一時尚難以確定茶葉的名稱，因其來自神秘的東方，便稱之為“神奇的東方樹葉”。長期以來，原產于中國的茶葉，原產于非洲的咖啡和原產于美洲的可可，是人類最流行的三大飲品。咖啡、可可，是樹的果實炮制所得，茶葉則是由樹的葉子炮制而來。進入21世紀以來，中國加快了全球化步伐，中國經濟迅猛崛起，中國文化也隨之走向世界。世界各國的飲茶人口越來越多，中國飲茶演變為全球飲茶。中國茶葉，一舉超越了咖啡和可可，穩坐全球第一大飲料的交椅。人們驚奇地發現：全球第一大飲料，不是樹的果實，而是樹的葉子。茶葉，真是神奇的樹葉，全人類都從這神奇的樹葉中物質與精神的滋養。茶葉，是天賜中華的神仙葉，也是天賜人類的神仙葉。
茶藝“三君子”，彰顯“茶功夫”。在唐以前，沒有茶字。此前，以“荼”字包含茶的意思。我國藥學專著《神農本草經》記載“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。“荼”字的本意是一種帶苦味的菜，《爾雅·釋草》：荼，苦菜。常解釋作“一種苦菜”。后來，由本意引伸出使人受苦的意思，比如荼苦、荼棘、荼酷、荼毒生靈等。《書·湯誥》載有：罹其兇害，弗忍荼毒。荼是帶味苦的菜，薺是帶味甘的菜,人們便以“荼薺”來比喻小人與君子。在早些時候，古人缺少茶知識，僅僅根據味道，將茶歸于苦菜一類，以“荼”字覆蓋茶，這完全可以理解。后來，人們逐步認識到了茶與荼之不同，也隨之制造了一個新字，即茶字。據有關資料介紹，“茶”字出現的時間大約在806-820年間。大唐是盛世，也是中國茶文化形成的最主要時期。在寶雞法門寺出土的珍貴文物中，有不少精美的茶具，這充分說明大唐時期盛行飲茶之風。從皇宮顯貴，王公爵士，到僧侶道士，文人雅士，以至黎民百姓，可以說已經是“全民飲茶”。當茶飲流傳到少數民族地區后，也成為當地人生活必需品。在未知飲茶前，少數民族“夏則飲水，冬則飲湯，恒以溫湯生水解渴”。以茶為飲，改變了喝生水陋習，提高了全民健康水準。自唐以來，飲茶方式發生很大變化，從原先熬煮茶湯變成只將沸水沖入干制茶葉以得茶湯。至此，茶水、壺密不可分，合稱 
茶藝“三君子”。古人認為“水為茶之母”，好茶尚須好水沖。如此便有“龍井茶、虎跑水”，“揚子江心水，蒙山頂上茶”。還有初雪之水、朝露之水、清風細雨之中的無根水，以及梅林花瓣積雪水，深埋地下來年烹茶等。白居易有“融雪煎香茗”，辛棄疾有“紅寫茶經煮香雪”，劉敏中有“旋掃太初巖頂雪，細烹陽羨貢余茶”，乾隆皇帝有“遇佳雪每收取，以松實、佛手烹茶，謂之三清”。烹茶用水，古人大學問，許次紓《茶疏》“精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也。”張大復《梅花草堂筆談·試茶》“茶性必發于水，八分之茶，遇水十分，茶亦十分矣，八分之水，試茶十分，茶只八分耳。”張源《茶錄》稱“茶者，水之神;水者，茶之體。非真水莫顯其神，非精茶曷窺其體”。軟水泡茶，茶湯色、香、味俱佳;硬水泡茶，茶湯變色，香、味大減。“壺為茶之父”。不同茶葉在沖泡時選用不同器皿，大體而言，綠茶玻璃杯，花茶蓋碗，紅茶紫砂壺、紫砂杯。大唐盛世，也是中國詩歌盛世，茶成為詩人的寵愛，詩詞歌賦的對象。白居易一生嗜茶，“一日無茶則滯，三日無茶則病”。早茶——《官舍》：“起嘗一甌茗”，午茶——《食后》：“起來兩甌茗”，晚茶——《管閑事》：“晚送一甌茶”。一日三茶，天天如此。
茶葉“八大家”，彰顯“茶繁榮”。根據色澤或制作工藝，中國茶葉分8大類，也叫茶葉“八大家”。即(1)綠茶。以適宜的茶樹新梢為原料，經殺青、揉捻、干燥等典型工藝過程制成，因未經發酵，保留了較多鮮葉物質，葉片及湯呈綠色。按干燥、殺青方法，分炒青、烘青、曬青和蒸青綠茶。主產區在浙江、安徽、江西三省。以西湖龍井、碧螺春和竹葉青最負盛名。(2)紅茶。以適宜的茶樹新芽葉為原料，經萎凋、揉捻、發酵、干燥等典型工藝過程而成，內含多種維生素，葉片及湯呈紅色。按制造方法分小種紅茶、工夫紅茶和紅碎茶。產區集中在福建武夷山。(3)青茶，又稱之烏龍茶。介于紅綠茶之間，制作時適當發酵，葉片稍有紅變，葉片中心為綠色，邊緣為紅色，俗稱“綠葉紅鑲邊”。曬青、晾青、播青、殺青，揉捻、干燥是基本工藝過程。集中在福建、臺灣、廣東，一般以產地茶樹命名。大紅袍、鐵觀音屬此類。兼具紅茶醇厚，綠茶清爽，香濃持久。(4)白茶。將細嫩、葉背滿茸毛的茶葉采摘后，經殺青(不揉捻、不發酵)，曬或文火干燥，完整保留葉上白色絨毛。白茶分大白、水仙白、山白等類。銀針、白牡丹、貢眉、壽眉是其主要品種，以銀針白毫最為名貴，遍披白色茸毛，帶銀色花澤，湯色略黃，滋味甜醇。產區集中在福建福鼎、政和。(5)黑茶。后發酵茶，中國特有。原料較粗老，制作堆積發酵時間長，葉片多呈暗褐色。茶葉以邊銷為主，產區在湖南、湖北、四川、云南、廣西。云南普洱茶即是黑茶。(6)黃茶。輕發酵茶，黃葉黃湯。制作與綠茶相似，只多一道悶堆工序，黃色是悶堆渥黃，黃茶芽葉細嫩，顯毫，香味鮮醇。湖南岳陽為黃茶之鄉。黃茶分為黃芽茶、黃小茶和黃大茶。(7)花茶。將香花放在茶胚中窨制而成。常用香花有茉莉、桂花、玫瑰等。菊花、昆侖雪菊因特殊保健功效，已成為茶葉家族的新貴。(8)藥茶。將藥物與茶葉配伍，加強藥物功效，利于藥物溶解，增加香氣，調和藥味。如午時茶、姜茶散、益壽茶、減肥茶等。
茶之“禮經道”，彰顯“茶文化”。中國茶禮，非常豐厚。南宋都城杭州，每逢立夏，家家烹新茶，配各色細果，在茶杯內放兩顆青果即橄欖或金桔，饋送親友毗鄰，表示新春吉祥如意的意思，叫做“七家茶”。古人以為茶樹只能從種子萌芽成株，不能移植，因此把茶看作至性不移的象征。民間男女訂婚以茶為禮，女方接受男方聘禮，叫下茶或茶定，并有“一家不吃兩家茶”的諺語?？蛠砭床?，這是我國重情好客的傳統美德與禮節。白族三道茶、藏族酥油茶、潮汕功夫茶、贛南打擂茶等。賓客至家，總要沏上一壺、敬上一杯香茗。“沏茶”相迎，邊喝邊說，以此為上禮。北方稱為“沏茶”，閩南稱為“泡茶”，潮汕叫做“沖茶”。所謂“君子之交淡如水”，也是指清香宜人的茶水。朋友聚會，毫不例外，清茶一杯，以吐真心，這是名副其實的“茶話會”。中國茶道，其實是以茶為媒的生活禮儀，也是修身養性的生活方式。通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法。喝茶能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想合拍，也符合佛道儒“內省修行”思想。這是中國的茶道精神，茶文化的核心，茶文化的靈魂。唐代陸羽所著《茶經》，被認為是世界第一部茶文化、茶藝術著作。由此，也奠定了陸羽的茶道鼻祖地位。宋代《茶錄》、《大觀茶論》，明代《茶譜》、《茶疏》等都是茶文化的經典著作。唐時高僧皎然《飲茶歌·逍崔石使君》詩云：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。“此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑看陶潛籬下時。崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”
茶禪一味，佛門敬茶。中國禪門，茶不可缺。“焚香引幽步，酌茗開凈筵”。在晉代，佛與茶結緣。相傳，晉代名僧慧能在廬山東林寺自制佳茗款待摯友陶淵明，“話茶吟詩，敘事談經，通宵達旦”。佛教與茶結緣，對創立茶道，推動茶風普及做出重要貢獻。后來，泡茶、喝茶成為寺院制度的一個重要組成部分。僧人將茶葉、香料、果料同桂圓、姜等一起煮飲，稱為“茶蘇”。宋代余杭徑山寺舉行茶宴，把嫩芽茶研成粉末開水沖泡，此為“點茶法”。寺院設“茶堂”，以供禪僧辯論佛理，招待施主品嘗香茶。寺院禪堂內置“茶鼓“，召集僧眾飲茶時擊之。寺院設“茶頭”，以掌管燒水煮茶、獻茶待客。寺門前置“施茶僧”，施惠茶水。寺院中的茶葉稱“寺院茶”，用途有三：供佛、待客、自奉。按規定，在佛前、祖前、靈前供奉茶湯，稱“奠茶”;按受戒年限先后飲茶，稱“戒臘茶”;請所有僧眾飲茶，稱“普茶”;化緣乞食得來之茶，稱“化茶”。坐禪六階段，每階段一炷香，每香“打茶”，“行茶四、五匝”，以清心提神，消除長時間坐禪的疲勞。僧尼用茶敬佛、敬師、獻賓客，“茶禮”莊嚴肅穆。“禮佛茶”在禪房進行，分十道程序，謂之功德圓滿。依次為蓮步入場→焚香頂禮→禮佛三拜→普施甘露→打坐禪定→抽衣凈手→燙杯泡茶→敬茶獻茶→收杯接碗→問訊退場。常言道“茶禪一味”，意為喝茶和修禪是一種味道、一個門徑，心意相通。
茶就是詩，詩就是茶。在中國，茶興起的時代，也是詩興起的時代。在唐朝，以古都長安為中心，薈萃了茶界名流和文人雅士。詩人李白、杜甫、白居易，書法家顏真卿、柳公權，畫家吳道子、王維、韓滉;音樂家白明達、李龜年等，他們辦茶會、寫茶詩、品茶論道，以茶會友。有人統計，《全唐詩》中涉及茶的詩600余首。杜甫《重過何氏五首之三》、白居易《茶山境會亭歡宴》、杜牧《題茶山》、柳宗元《竹間自采茶詩》、溫庭筠《采茶歌》、顏真卿等六人《五言月夜啜茶聯句》等，顯示了茶與詩的興盛與繁榮。那個時代，文人之間以茶相贈成為一種習俗。“仙人掌茶”是李白時代的名茶，李白《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》是“名茶入詩”最早詩篇，詩前有序曰：余聞荊州玉泉寺近清溪諸山，山洞往往有乳窟，窟中多玉泉交流，其中有白蝙蝠，大如鴉。按《仙經》，蝙蝠一名仙鼠，千歲之后，體白如雪，棲則倒懸，蓋飲乳水而長生也。其水邊處處有茗草羅生，枝葉如碧玉。惟玉泉真公常采而飲之，年八十余歲，顏色如桃李。而此茗清香滑熟，異于他者，所以能還童振枯，扶人壽也。余游金陵，見宗僧中孚，示余茶數十片，拳然重疊，其狀如手，號為“仙人掌茶”。蓋新出乎玉泉之山，曠古未覿。因持之見遺，兼贈詩，要余答之，遂有此作。后之高僧大隱，知仙人掌茶發乎中孚禪子及青蓮居士李白也。常聞玉泉山，山洞多乳窟。詩歌全文如下：“仙鼠如白鴉，倒懸清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見之，其名定誰傳。宗英乃禪伯，投贈有佳篇。清鏡燭無鹽，顧慚西子妍。朝坐有馀興，長吟播諸天。”白居易《謝李六郎中寄新蜀茶》曰：“故情周匝向交親，新茗分張及病身。紅帋一封書后信，綠芽十片火前春。湯添勺水煎魚眼，末下刀圭攪曲塵。不寄他人先寄我，應緣我是別茶人。”宋代提倡飲茶，貢茶、斗茶之風大興。茶與詩共榮，詩與茶為伴，茶詩繁榮至極。蘇軾、陸游、黃庭堅、徐弦、林逋、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇轍等名流，既愛茶又愛詩。歐陽修特別推崇修水《雙井茶》：“西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。穿臘不寒春氣早，雙井茶生先百草。白毛囊以紅碧紗，十斤茶養一兩芽。長安富貴五侯家，一啜猶須三日夸。”武夷山出名茶，范仲淹《和章岷從事斗茶歌》：“年年春自東南來，建溪先暖冰微開。溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽。”蘇軾喜歡飲茶，尤其喜歡茶壺，曾親自設計提梁式紫砂壺，人稱“東坡壺”。東坡彰顯文人氣概，將武夷山茶與爭相進貢等“不正之風”聯系在一起，直擊腐敗，慷慨寫到“武夷溪邊粟粒芽，前丁后蔡相寵加。爭新買寵各出意，今年斗品充貢茶。吾君所乏豈此物，致養口體何陋耶?洛陽相君忠孝家，可憐亦進姚黃花。”文人與茶有不解之緣，茶與詩有不解之緣。
