中國人把飲茶既看作一種藝術，環境便要十分講究。高堂華屋之內，或朝廷大型茶宴，或現代大型茶館固然人員眾多，容易 形成親愛熱烈氣氛，但傳統中國茶道則是以清幽為主。即使是集 體飲茶，也決不可如飯店酒會，更不可狂呼亂舞。唐人顧況作 《茶賦》說：“羅玳宴，展瑤席，凝思藻，間靈液。賜名臣，留 上客，谷鶯轉，宮女瀕，泛濃華，漱芳津，出恒品，先眾珍，君 門九重，圣壽萬春。”這里講朝廷茶宴，有皇室的豪華濃艷，但 絕無酒海肉林中的昏亂。皎然則認為，品茶是雅人韻事，宜伴琴 韻花香和詩草，看來皎然確實不是一個地地道道的和尚。所以， 他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、湯衡、海上人飲茶賦》中說：
晦夜不生月，琴軒猶為開，
墻東隱者在，淇上逸僧來。
茗愛傳花飲，詩看卷素栽，
風流高此會，曉景屢徘徊。
這場茶宴中有李侍御、潘述、湯衡、海上人、皎然，其中三位文士、 官吏，一個僧人，一個隱士，以茶相會，賞花、吟詩、聽琴、品茗 相結合。陸羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶詩或品茶聯句甚多，可 見在唐代，雖然也強調茶的清行儉德之功，但并不主張十分呆板。唐代《宮樂圖》中，將品茶．飲撰、音樂結合，亦頗不寂 寞。當然，在禪宗僧人那里，這種飲法是不可以的。百丈制禪宗茶 禮，正式稱為茶道，主要是以禪理教育僧眾。皎然、百丈同為唐 代僧人，但其飲茶意境大不相同。
宋代飲茶環境各階層觀點不同。朝廷重奢侈又講禮儀，實際 上主要是“吃氣派”。有禮儀環境，談不上韻昧。民間注重友 愛，茶肆、茶坊，環境既優雅，又要有些歡快氣氛。文人反對過 分禮儀化，尤其到中后期，要求回歸自然。蘇東坡好茶，以臨溪 品茗，吟詩作賦為樂事。
元明道家與大自然相契的思想占主要地位。尤其是明，大部 分茶畫都反映了山水樹木和宇宙間廣闊的天地。唐寅《品茶 圖》，畫的是青山高聳，古木杈丫，敞廳茅舍，短籬小草，并題 詩曰：“買得青山只種茶，峰前峰后摘春芽，烹前已得前人法， 蟹服松風聯自嘉”。晚明初清，文人多筑茶室茶寮，風雅雖有， 但遠不及前人胸襟開闊。文人們雖自命清高，而實際上透出無可 奈何的嘆息。如《紅樓夢》中妙玉品茶，自己于小庵之中，雖玉杯 佳茗，自稱檻外之人，實際不過寄人籬下。自命清高而卑視劉姥姥，與陸羽當年“時宿野人家”的品格相去遠矣。
其實，所謂飲茶環境，不僅在景．在物，還要講人品、事 體。翰林院的茶宴文會，雖為禮儀，而不少風雅。文人相聚，松 風明月，又逢雅潔高士，自有包含宇宙的胸懷和氣氛。禪宗苦 修，需要的是苦寂，從寂暗中求得精神解脫，詩詞、彈唱、花 鳥、琴韻自然不宜。而茶肆茶坊，卻少不得歡快氣氛。家中妻兒 小酌，茗中透著親情，友人來訪，茶中含著敬意。邊疆民族奶茶 盛會，表達民族的豪情與民族間兄弟情誼。總之，飲茶環境要與 人事相協調。鬧市中吟詠自斟，不顯風雅，反露出酸臭氣，書齋 中飲茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜。
中國人所以把品茗看成藝術，就在于在烹點、禮節、環境等各 處無不講究協調，不同的飲茶方法和環境、地點都要有和諧的美 學意境。元人《同胞一氣圖》畫了一群小兒邊吃茶邊烤包子。使人既感受到孩童的可愛和稚氣，又體會“手足之情”。倘若讓這 些孩子正襟危坐，端了茶杯搖頭晃腦的吟詩，便完全沒有韻味 了。所以，問題并不在于是否都有幽雅的茶室或清風明月。“俗 飲”未必俗，故作風雅未必雅。中國各階層人都有自己的茶藝， 各種茶藝都要適合自己特定的生活環境和精神氣質。這樣，才能 真正體會茶的作用。因此，評定茶藝高下很難一概而論，只有從 相關的人事、景物、氣氛及茶藝手法中綜合理解，方能得中國茶 道中藝術真諦。
中國歷史上，好的茶人往往都是杰出的藝術家，唐代的飲茶 集團、五代的陶轂、宋代蘇軾、蘇轍、歐陽修、徽宗趙佶，元代 趙孟兆（原字左為“兆”，右為“頁”）、明代吳中四杰，清代乾隆皇帝乃至近代文學大家，都是既 有很高的文化修養、藝術造詣又懂茶理的。可見，中國人飲茶稱 為“茶藝”并非自我吹噓、夸張之詞，而確實在烹飲過程中貫徹 了藝術思想和美學觀點。因此，不能簡單地把中國茶藝看作一種 技法，而應全面理解其中的技藝、器物、韻味與精神。
