茶，這一古老的經(jīng)濟作物，經(jīng)歷了藥用、食用，直至成為人們喜愛的飲料，已有數(shù)千年之久。在漫長的歲月中，中華民族在茶的培育、制造、品飲、利用、開發(fā)以及對茶文化的形成和發(fā)展上，為人類文明史留下絢麗奪目的一頁。追本溯源，世界各國引進的茶種，采用的茶樹栽培方法，茶葉加工的工藝，茶葉品飲的方式，以及茶禮茶儀、茶俗茶風、茶藝茶會、茶道茶德等，都是直接或間接地由我國傳播出去的。 中國作為茶的故鄉(xiāng)，不僅因為存在最原始的野生大茶樹，更重要的是中華民族最先認識和利用茶葉，在漫長的歷史歲月中逐漸培育和創(chuàng)造出光彩奪目、千姿百態(tài)的茶文化。雖然中國茶史的起源可以追溯到先秦時期，但真正飲茶蔚然成風和完善品茗藝術(shù)，還是在唐代。 陸羽（733年——804年）考察了各地的飲茶習俗和總結(jié)了歷史的飲茶經(jīng)驗，撰寫了中國也是世界上第一部茶書——《茶經(jīng)》。唐人封演曾在《封氏聞見記》中記述：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色也。于是茶道大行?！?唐朝是中國進入文明時代后最為鼎盛的年代，那時東方文化在世界文明史上發(fā)揮著一柱擎天輝耀四方的作用。沒有哪一個國家或地區(qū)能夠與唐王朝的強盛與繁榮等量齊觀，更沒有能超越它的。然而唐朝在當時世界上和對以后時代影響最大的是它無與倫比的文化藝術(shù)與精神風貌，它呈現(xiàn)出中華文明在處于巔峰與極盛狀態(tài)時，萬紫千紅，百花齊放的興旺景象，這也表現(xiàn)在茶文化上。 茶文化的始靡是與唐社會、文化的發(fā)展分不開的。唐朝，國家統(tǒng)一，經(jīng)濟繁榮，文化昌盛，社會安定，整個社會充滿了生機和活力，這一宏觀背景和發(fā)展趨勢，有力地推動了社會各行包括茶業(yè)的發(fā)展。交通的發(fā)達、開明的經(jīng)濟政策促使商人積極販茶、賣茶，為飲茶的傳播和普及提供了不可缺少的市場條件，而促成“舉國之飲”、“比屋皆飲”的飲茶之勢。 飲茶也因適應(yīng)宮廷統(tǒng)治需要而得到大力重視和提倡。唐貞觀十五年（公元641年）文成公主進藏，茶作為陪嫁之物而入藏?！段鞑卣惕b附錄》稱：“茶葉亦自文成公主入藏也。”隨之西藏飲茶習俗蔚為時尚，以使奶與肉食為主的邊民得茶之大益，達到“寧可三日無糧不可一日無茶”的程度。于是自唐代開始了馬回經(jīng)（今維吾爾族）等邊民長達數(shù)世紀的“茶馬交易”。 與火熱的酒文化比起來，盛行于唐的茶文化體現(xiàn)著中國傳統(tǒng)文化的另一面：高雅、深邃、清心、寧神，飲茶過程就是一個精神調(diào)節(jié)和自我修養(yǎng)過程，就是靈魂的蕩滌凈化過程。飲茶與文人的理想結(jié)合在一起，變成了中國人文精神的重要組成部分。為此，唐人大大豐富和發(fā)展了茶道。從法門寺出土的一組極為珍重而巧奪天工的金銀茶具看，唐人為茶道投入的已不僅是不惜代價的物質(zhì)與技術(shù)，更多的是一種精神上的至愛，是一種理想的傾注。 唐茶文化的發(fā)展，激發(fā)了文化創(chuàng)作的激情，文人、士大夫盡興飲茶，將茶作為一種愉悅精神、修身養(yǎng)性的手段，視為一種高雅的文化體驗過程。因而，自唐以來，從流傳下來茶文、茶詩、茶畫、茶歌等看來，無論是從數(shù)量到質(zhì)量，還是從形式和內(nèi)容，都大大超過了唐以前的任何時代。李白、杜甫、白居易、盧仝、杜牧、皮日休、劉禹錫、柳宗元等詩人，無不留下世人稱頌的茶詩。如李白的仙人掌名茶詩；自稱“茶葉行家‘的白居易寫詩50首；皮日休以《茶經(jīng)》為內(nèi)容用詩注釋，寫下，《茶中雜詠》10首與陸羽唱和；盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》為茶詩于古詩作，詩中寫到由于茶味好，竟一連吃了7碗，且細細品味，每碗便有一種新感覺。“一碗喉吻泣，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生?！边@七碗茶詩把飲茶的生理感受和心理感覺描繪得有聲有色，淋漓盡致，表達了詩人對茶的喜愛。類似的茶詩多達百首，題材涉及到茶的栽、采、制、煎、飲，以及茶具、茶禮、茶功、茶德等等?？梢哉f在唐代不飲茶做不了名詩人，名詩人無人不寫茶。更有甚者，一些愛茶成癖的詩人還熱衷于從事茶的其他活動，如 詩人白居易“平生無所好……如獲終老地……架客結(jié)茅宇，砍壑開茶園”。詩人陸龜蒙“有田數(shù)百畝，嗜茶、置園顧諸山下，歲取租茶、自判品弟”。茶文化的繁榮可見一斑。 不僅如此，飲茶還借信佛而盛行，滲透到了宗教文化之中，從而豐富了中國宗教文化的內(nèi)涵。再從法門寺唐代的唐僖宗供佛骨舍利的系列金銀精美茶具來看，其造型和紋飾具有濃厚的佛教文化色彩，且入藏地宮供奉公里骨舍利，反映了唐代以茶敬佛、獻佛的習俗。 茶性寧靜清雅、質(zhì)樸致和、淡泊去欲，僧人從飲茶實踐中發(fā)現(xiàn)，飲茶既可提神醒腦，消除疲乏，修身養(yǎng)性，又能補充水分，獲得豐富的營養(yǎng)，因而茶深得僧人喜愛，飲茶逐漸成為寺院生活的重要內(nèi)容。佛教寺院興起的種茶、制茶、研茶，尤其是飲茶風尚，在唐朝佛教極大的社會影響下，由僧及俗，促成了唐“風俗貴茶”的局面。而這種“貴茶”之風，還讓專來大唐留學的日本名僧傳播到日本，從此日本有了茶樹、茶園，產(chǎn)生了日本的茶道。概而言之，佛中有茶、茶中有佛、佛離不了茶、茶因佛而興，所以有“花佛—味”或“茶禪—味”之說。 茶文化給中華民族千姿百態(tài)、異彩紛呈的傳統(tǒng)文化增添了新的形式、新的內(nèi)涵和旺盛大的生命力。飲茶交談、賦詩，為廣大人民所普遍接受，根植于民間社會生活的沃土，積淀、固定為一種民族文化形態(tài)。這是茶文化盛行、流行、繁榮至今的社會基礎(chǔ)。繼唐之后，從宋人的《品茶錄》，到元曲的《玉壺春》，再到明人郎璞的《七修類稿》到《茶疏》及老舍的《茶館》，無不體現(xiàn)了這一點。
