惠孟臣作品集
明代紫砂名師惠孟臣以制作小壺而蜚聲中外。“孟臣?jí)?rdquo;胎輕壁薄、工藝細(xì)膩、體態(tài)輕巧、造型古樸、口蓋嚴(yán)密且渾然一體，壺底有“惠孟臣制”的楷書題款。遠(yuǎn)在明末，“孟臣?jí)?rdquo;就已遠(yuǎn)銷歐洲、拉丁美洲、中東及日、韓、泰、菲等國(guó)，并對(duì)歐洲早期制壺業(yè)影響頗大，甚至歐洲皇家的銀茶具，也模仿了惠孟臣的“梨形壺”造型——足見(jiàn)“孟臣?jí)?rdquo;在我國(guó)紫砂茗壺發(fā)展史上的地位。由于“孟臣?jí)?rdquo;很適合功夫茶要求的“杯小如胡桃，壺小如香椽，每斟無(wú)一兩……”(清·袁枚《隨園食單》)的飲茶標(biāo)準(zhǔn)，以至于閩南、臺(tái)灣茶人把“孟臣?jí)?rdquo;作為對(duì)功夫茶壺的習(xí)稱，選擇泡沏功夫茶的茶具時(shí)尤為珍愛(ài)小巧玲瓏的紫砂陶制“孟臣?jí)?rdquo;。其色與茶色相諧，茶香因壺而綿長(zhǎng)，同時(shí)，飲茶人又可賞美壺于舉手提壺之間。
紫砂茶壺追求的古樸雅趣基本上與文人的追求是一致的，就像國(guó)畫將詩(shī)、書、畫、印融為一體一樣。如果把文人畫家所追求的情致和意境移到紫砂茶壺上，它豈止是一把僅能盛水的茶壺!如果以文化藝術(shù)的眼光來(lái)看紫砂茶壺，很容易將它視為一幅內(nèi)涵豐富的畫，一件高雅的藝術(shù)品，這也正是紫砂茶壺的人文所在。如果把中國(guó)畫解釋為“水墨畫”或把山水畫理解為“風(fēng)景畫”太過(guò)流于表面，那么，僅僅把紫砂茶壺單純當(dāng)成容器，也未免有失雅趣。
天公有情，鐘靈秀于江南，處處山水秀美，在在人文薈萃。文化的積淀，不僅孕育出了瓷都景德鎮(zhèn)，而且培育了陶都宜興。陶瓷作為一種藝術(shù)，確乎博大精深，既折射出深邃的人文，又反映了始終進(jìn)取的藝術(shù)創(chuàng)造。
如果說(shuō)嗜酒豪飲，表現(xiàn)了北地豪杰“駿馬西風(fēng)薊北”的粗獷豪放，而以茶待客，淺斟細(xì)品，則顯示出南國(guó)文人“杏花春雨江南”的恬靜淡泊、清高脫俗。
文人們往往以品茗為韻事。茶為飲中君子，文人學(xué)士品茶，一擇“雅境”——或竹塢流泉，或幽院明軒;二求“雅器”——泥爐鄣炭，瓦罐陶壺，茶具自然也要古樸為上品;三聚“雅人”——“談笑有鴻儒，往來(lái)無(wú)白丁”。妙用泉之高下，巧使火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是無(wú)以窮盡——追求的是一種“湯清、氣清、心清”的神妙境界。飲茶不僅講究茶葉、水質(zhì)、氣氛，更重茶具。紫砂壺之所以為茶具中之圣品，符合 “茶道”之處，不僅因其敲擊時(shí)“無(wú)聲無(wú)色，神物自晦”，更在它“既無(wú)銅錫之?dāng)∥?，又無(wú)金銀之奢華”，“香遠(yuǎn)益清”，實(shí)可譽(yù)為茶具中之君子。以君子之身，持君子之具，啜君子之飲，一壺在手，不知為江南風(fēng)流儒雅的文人墨客增添多少畫意，憑增幾許詩(shī)情……
北宋時(shí)，宜興的紫砂茶具已負(fù)盛名，頗受文人的注目。梅堯臣在《杜相公謝蔡君謨寄茶》中留下“小石泉冷留早味，紫泥新品泛春華”的詩(shī)句。自從明代中期以后，供春始開精雕細(xì)琢之先河，紫砂壺更成為了人們的雅愛(ài)之物。
正德之后，文人與陶工相結(jié)合，造就出一代代制壺名家，也產(chǎn)生了更多的傳世佳品。文人雅士們熱心參與紫砂壺的研制工作，或設(shè)計(jì)圖形、撰擬銘文、繪鐫紋飾;或親自搏泥、寄物寓意、騁志抒懷，以此為雅、為樂(lè)。一把“大影壺”上刻有“茶山之美，含土之精，飲其清者，心恬神寧”，是汪森為制壺名家時(shí)大影所撰;“笠蔭喝，茶去渴。是二是一，我佛無(wú)說(shuō)”是膾炙人口的“曼生壺”銘;著名畫家吳昌碩為黃玉麟撰擬的壺銘頗多，其中“誦秋水篇，試中冷泉，青山白云吾周旋”，實(shí)為妙語(yǔ)巧思。善制紫砂壺的工藝大師們更是究典籍，觀鼎彝(“鼎彝”，古代貴族使用的酒具的統(tǒng)稱，后世也用以泛指祭祀器具)，研書習(xí)畫，汲取各方面的營(yíng)養(yǎng)，以提高技藝。
描述紫砂壺的“藝術(shù)”靈魂，不妨用“神韻”二字。作品的表現(xiàn)主題，是否大氣、秀氣、雅氣;作品形體的氣度、力度、角度是否流暢貫通是紫砂壺造型設(shè)計(jì)關(guān)鍵。“物動(dòng)氣移，氣移則流，流則有量，量積形力，力出有角”——只有形神兼俱的紫砂壺方可稱得上是好壺。
壺是為人設(shè)計(jì)的，壺由人而神顯，人因壺而怡情——古今許多文人墨客都通過(guò)賞玩紫砂壺、品位工夫茶來(lái)尋求淡泊、寧?kù)o的心態(tài)。先賢有云“事在四方，要在中央”，“圣人執(zhí)要，四方來(lái)效”——性剛者可賞柔壺;心亂者當(dāng)玩條直壺;身孤者宜持自然壺;氣軟者應(yīng)藏方壺。陰陽(yáng)中和，事半功倍，實(shí)乃紫砂壺奧妙之所在。
紫砂文化概括起來(lái)說(shuō)，就是中國(guó)悠久的陶文化與成熟于唐代的茶文化相互融合。其主要表現(xiàn)在造型、泥色、銘款、書法、繪畫、雕塑和篆刻等諸多方面。紫砂高手善于以壺為母體，融諸藝術(shù)于一壺，達(dá)成形式與內(nèi)容和諧、神形兼?zhèn)?。宜興紫砂藝術(shù)方面最大的特點(diǎn)是素質(zhì)、素形、素色、素飾，不上彩、不施釉、質(zhì)樸無(wú)華。其素面素心的特有品格，常使人對(duì)它情有獨(dú)鐘，古今無(wú)數(shù)詩(shī)人、畫家對(duì)它的喜愛(ài)達(dá)到癡迷的地步，其影響力之大亦見(jiàn)一斑。
紫砂茗壺可以按照不同歸屬劃分類別。
第一類是具有傳統(tǒng)文人審美風(fēng)格的作品，講究?jī)?nèi)在文化底蘊(yùn)——追求“文心”，提倡素面素心的清雅風(fēng)貌，在壺體上鐫刻題銘，以切壺、切茶、切景詩(shī)而為“三絕”，此為“文人壺”;第二類是有富麗鮮亮、明艷精巧的大眾趣味作品——在砂壺上用紅、黃、藍(lán)、黑等泥料繪制山水、人物、草、木、蟲、魚為紋飾，亦或鑲銅包銀，可稱“民間壺”;第三類是將砂壺進(jìn)行拋光處理，鑲以金口金邊——造型風(fēng)格迎取西亞及歐洲人的審美趣味，有明顯的異域風(fēng)格，稱“異域壺”;第四類是不惜工本精雕細(xì)琢，講究豪華典雅，多為宮廷御用品，稱“宮廷壺”。
宜興紫砂還有一個(gè)獨(dú)特的現(xiàn)象。自明迄今，有諸多文人參與造型設(shè)計(jì)，配有書法、題詩(shī)、繪畫、刻章，與陶藝師共同完成作品。鐫刻的內(nèi)容已經(jīng)完全提升到文學(xué)高度，以壺寄情，曾一度發(fā)展到“字依壺傳”、“壺隨字貴”的境地，集造型、雕刻、繪畫、書法、詩(shī)詞多種藝術(shù)于一身，古樸的色澤，精湛的工藝，高雅的神韻，無(wú)不顯現(xiàn)出高層次的文化底蘊(yùn)。
一把小小的紫砂陶壺，竟然能映現(xiàn)出如此高雅、古樸、含蓄的氣質(zhì)，充滿藝術(shù)性、書卷氣和金石味，大約正是受了深厚的江南文化孕育和陶冶的結(jié)果吧。
